君子必慎其独(儒家慎独的内涵是什么)
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2023-11-26
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1. 君子必慎其独,儒家慎独的内涵是什么?
“慎独”是儒家修身觉悟的密钥
慎独这个词出自“君子慎其独也”,在儒家早期经典《大学》《中庸》等著作中都有论述。通行的解释是:“品德高尚的人,即是在一个人独处的时候也是谨慎的。”有一些老板或官员,喜欢请书法家写下“慎独”两个大字,装裱起来挂在墙上,以彰显自己品格和修养。
慎独,真的是谨慎独处之时的含义吗?这显然是一种望文生义的死板解释。
“望文生义”的思路本身没有问题,但既然是解读古人经典,就应该去深察造字本义,进而究其初旨。
先看看慎字的篆体字:
慎字左侧的“心”表示态度,右侧的“真”字代表用鼎熬汤。造字本意是:小心地用鼎熬汤,引申为时时审慎的态度。
再来看独字的篆体字:
独字左侧为犬,右侧为蜀,是个形声字,造字本义是:一种活跃于蜀地的不合群、爱争斗的野兽。《说文解字》:獨,犬相得而斗也。这里强调了“独”是一种自我独立的意识,而并不是独处之意。
所以“慎独”的原意,解释为:“小心谨慎地对待独立的自我意识”,更为合理。
《修行本起经》:佛说,天上地下,唯我独尊。
有人说,这句话我知道,传说佛在出生之后,向着西方走了7步,然后说出了这句“天上地下,唯我独尊”的豪言壮语。那么,佛的意思是什么?难道是天上地下,只有“我”才是最尊贵的吗?佛家向来主张打破“自我执念”,这样解释“唯我独尊”,肯定说不通。
独尊——在这里是“以独为尊”的意思,唯我独尊,要解释成“唯有我知道尊重我的独立意识”,佛陀是独觉者,觉行圆满,无非是想告诉世人:“世间万物唯心所造”,守住了自我的独立意识,也就守住了生命觉醒之道。
如果这样去理解“慎独”,是不是感觉到我们2500年前的儒家,思想好深刻,好超前啊,好厉害啊。事实上,以孔子为领袖的早期儒家,一直以体察天道,觉醒自我为己任,是到了孟子时代,儒家的思想境界才止于“王道”,侧重于“王政”。
早期儒家真的有那么厉害吗?
现在,我们就把“慎独”二字,放回到《大学》《中庸》的原文中再做详细考量。
《大学》是孔子晚年的学生曾子撰写、整理而成的,算得上是一篇学习总结。《中庸》也是一篇学习总结,相传是孔子的嫡孙子思所作。子思师从曾子,所以,《中庸》有很多内容是对《大学》思想的进一步阐释。
《大学》:
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之为自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子被慎其独也。
曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
上面三段话中,首尾都是“诚其意”,中间夹着两个“慎独”,可见“慎独”是对“诚其意”解读或说明。
“诚意”这个词,被朱熹封为儒家思想的八目之一,享有很高的地位。有人把诚意解释为专注,有人解释为澄净,也有人解释为诚恳,其实解释得都不够究竟。
我们来看看《中庸》中对诚的定义:
《中庸》:诚者,天之道也;诚之者,人之道也。
诚是天道的体现,因此人们追求“诚”,就是追求天道。
《中庸》:自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。
追求天道之“诚”而内明,是天性的体现。为了内明天道之诚,就要施行教化。
通过《中庸》对诚字的定义和阐述,我们可知“诚意”一词,可以解释为“让自我意念不离天命之性”,或者说“让自我意念做到天命之性境界的诚”。
这个诚,不只是社会生活中普通意义上的“诚恳”,而是天道之诚。为了便于大家理解“天道之诚”,我们不妨来看看道家典籍对天道运行的论述。
《清静经》:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。
《道德经》:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
《阴符经》:天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。
可见,天道在作用万物时,是无情的,是不仁的,是无恩而大恩生的。这几种表现形式,都可以算得上是天道之诚。无情,并不是无感情,很冷酷,而是不徇私情;不仁也不是不讲仁义,而是无意偏爱。天道如此不徇私情,毫无偏爱地运养万物,不去刻意标榜恩德,所以才成就了至大的恩德。这就是天道之诚的境界。
所以,把天道之诚解读为专注、澄净或诚恳,都不贴切,不完整,不深刻。
天道之诚的核心是一种无我执、无分别心,万物为一的精诚意识,这就是“独”。而以觉悟、践行天道为己任的君子,以审慎之心持守这种精诚意识,这就是“慎独”。简言之,慎独是君子诚其意的功夫。
理解了这一点,再回看《大学》这三段话,就很好解释了。
首段中,自谦通“自慊”,可理解为自心圆满。君子修炼天道之诚,要做到自心圆满,而非自欺欺人。闻到恶臭心生厌恶,看到靓丽的颜色心生欢喜,这些是天性的自然流露,而非后天分别心的作用。
中段承接上段,是对小人“自欺欺人”状态的演绎。“闲居”,以闲为居,可以看作是慎独的反义词,即小人意念居于闲散杂乱之中。小人会在分别心的驱使下把坏事做尽。君子看到小人的行为,便会知道小人的肺肝(心肠)。本段以“诚于中,形于外”做结,说明人若是对内诚其意,一定会有相应的外在表现。
第三段文字,又是对“诚于中,形于外”的进一步解释,先引用曾子的话 “十目所视,十手所指,其严乎!”有人把这段话翻译为:外面有很多人盯着你看,对你指指点点,真是让人畏惧。
这显然是不了解儒家“内明之道”的注解方式。《大学》一书,开篇即言:
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
君子要显化内心的“明德”,所有的修行功夫要源自内心,由内而发。曾子干嘛要在论述修炼天道之诚的时候,刻意说一句“大家须警惕人民群众的监督啊,所以要严格修行啊。”
显然,“十目所视,十手所指”是针对“诚于中”提出的君子应秉持的修炼态度,说白了就是要在诚其意时保持高度的审慎之心。“富润物,德润身,心广体胖”是对“形于外”的举例论证:人的身体和财物同样受到内在德性的影响,好深刻呀!
经学家爱新觉罗·毓鋆说,德在古时候有个异体字,写作“悳”拆开来看就是“十目一心”。从这个角度上看,原来君子用“十目一心”的指标来修炼自己,才算得上有德啊。
慎独一词在《中庸》中,出现在开篇的章节:
《中庸》:
天命之谓性,率性之为道,修道之谓教。
道也者,不可须臾离,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。
《中庸》的开篇深刻而利落,上来就说:人生来就有与天地相通的本性;依照天性起心动念是符合天道的;修道就是要发挥教化的作用。我们将这三句话倒过来看,不难发现,《中庸》这本书就是要君子们按照书中所述的原则,自我教化,进而让自己的起心动念符合天道,最终回归纯净的天性。这和《涅槃经》所说的“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”不谋而合。
第二段文字中,“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”常常被翻译为:君子在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。这显然是把句中的“其所不睹”理解成了“人所不赌”,把“其所不闻”解释成了“人所不闻”,这里的“其”无疑代表君子本身。本句正解应为:即是在不看不闻的时刻,君子也应该保持戒慎恐惧之心。什么是不看不睹的时刻呢,比如君子静坐修心之时。“莫见乎隐,莫显乎微”——即便是在那些不睹不闻意念隐微的时刻,也要让妄念“莫见”。
第三段文字,“中”表示在喜怒哀乐的妄念未发动之前的状态。《道德经》中老子说 “多言数穷,不如守中。”道家所持守的中,也是这个自性清净的境界。和,是指妄念虽已发动,但被节制返还到中的过程。
所以本段的意思是:修道的人,应保持清净的本性。若妄念发动,也应有所节制,进而返还自性清净的状态。如果达到了“致中和”的境界,自然会觉悟到自己本来就与天地并存于同一本位,与万物一起被生生不息的大道共同孕育。
认识到了这个境界,自然能明白早期儒家提出的“慎独”是多么深刻的思想啊!这个“独”,就是道家所说的“天地与我为一,而万物与我并生”,这个“独”就是佛家所说的打破我、法二执,成就“一道清净。”
禅宗有个公案,某位僧人向百丈禅师求道,询问什么是修行的最高境界?百丈禅师说了一句令世人醍醐灌顶的话:独坐大雄峰。是啊,万法唯心,心境一如,能在修炼中体会到独坐大雄峰,真是了不起的境界啊。
现在想一想,那些在办公室里装裱着“慎独”字样的老板或官员们,若能摒除私心,消解人我,如天道般全心全意利益众生,“以其无私,故能成其私;以其不争,故天下莫能与之争”,何愁做不了商界大亨、政坛领袖呢?
慎独是诚其意的功夫,真正领悟到了慎独妙处,才能“诚于中,形于外”,修身、齐家、治国、平天下。所以说,慎独是儒家修身觉悟的密钥,也是内圣外王成就圆满人生的法宝啊。
2. 诚意之全文赏析?
诚意出自《礼记》,那么你了解诚意原文及翻译吗,不了解的话就一起来阅读下文了解一下吧,
诚意【原文】
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚於中,形於外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
所谓使自己的意念诚实,就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样,要像爱好美好的容貌一样,这就是说自己不亏心。因此,君子对独居这事必须谨慎。小人独居,干不好的事,没有什么做不出来的;看见了君子,这才躲躲藏藏地把不好的掩盖起来,把好的显示出来。其实人们看他,正像看透他里面的肺肝一样,躲藏掩盖又有什么益处呢?这就是说,里面有什么样的实在东西,外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。3. 古人说的君子慎独?
《礼记·中庸》说:“……是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也……”。这句话的意思是说,所以,君子要能够在别人看不到、听不到的地方谨慎小心、持戒不犯。要能够在独处、无人注意的时候,谨慎自己的言行举动。不做失道失德的事。换言之,就是无论人多人少的时候,无论是在公众场合,还是在自己家里,或者自已一个人独处的时候,都坚守自己的道德原则,谨慎小心,表里如一,言行一致。因为,真正有修养的人,不是给众人看的,而是给自己的良心看的。
很多人,在公共场合表现得很有素质,在集体活动中表现得很积极,那是因为想给众人留下一个好的印象,求众人的好感,哗众取宠,但如果不是公众场合,其自私自利的本性就表露无遗了。这种人,只是一种势利小人而已。笑里藏刀,两面三刀,人前人后两张人皮说的就是这种人。
所以,真正的君子,真正的有道德修养的人,不会在人前讨众人的好,他只是按照良心良知来做事。不管人前还是人后,他都是这样。言行一致,表里如一。因此,慎独的人必然是君子,是君子必然会慎独。头上三尺有神灵,君子做事一是给自己的良心良知看,二是时时刻刻接受神灵的监督,而谨慎自己的言行举止。
因此,“君子慎独”当然有自己深刻的道理的。
4. 君子慎独卑以自牧原文?
君子慎独:出自《礼记·中庸》说:“是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”卑以自牧:语出《易·谦》:谦谦君子,卑以自牧也。王弼注:牧,养也。高亨注:余谓牧犹守也,卑以自牧谓以谦卑自守也。
君子慎独:君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方,自己独处的状态下,君子越是要严格要求自己,做到表里如一。
卑以自牧:谦谦君子,有谦卑德行的人能被称作君子。就是因为他能做到与人谦恭有礼,做到功高不自居、名高不自誉
5. 君子慎独这句话是什么意思?
君子慎独,不欺暗室
“慎独”把“独”理解为自己一个人,也就是说当自己一个人的时候要谨慎,思想上莫有邪念,精神上不要松懈。不欺暗室,指在没有人看见的地方,也不做见不得人的事。也要光明磊落,心胸坦荡。
“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于《礼记·大学》。《大学》中第一次出现“慎独”二字是“所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。”这段话的意思是:所谓使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样(不要欺骗自己),就如同喜爱美丽的女子那样(不要欺骗自己),这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会独自面对自己的内心。
《大学》中第二次出现“慎独”二字是“小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎独也。”这段话的意思是:那些没有道德修养的人,在闲居独处的时候,无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人,却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样,设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候,都能够直视自己的内心,(自欺的结果只能是底气不足),那么(自欺)还有什么用吗?这就叫做内心的真诚会直达外表,所以君子一定会真诚面对自己。
6. 君子慎独原文?
语出《礼记·中庸》:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”
《礼记·大学》第七章:"所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。"
7. 儒家智慧之语?
1
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。 ——摘自《大学》 (大学的原理,在于显明高尚的品德,在于使人们革除旧习,在于达到善的最高境界。 )
2
所谓诚其意者,毋自欺也,如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也。 ——摘自《大学》
3
富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。 ——摘自《大学》 (财富可以修饰房屋,道德可以修饰身心,心胸宽广可以使身心舒坦,所以君子一定要做到意念诚实。 )
4
人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 ——摘自《大学》 (没有人知道自己孩子的坏处,没有人知道自己禾苗的茂盛。 )
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1. 君子必慎其独,儒家慎独的内涵是什么?
“慎独”是儒家修身觉悟的密钥
慎独这个词出自“君子慎其独也”,在儒家早期经典《大学》《中庸》等著作中都有论述。通行的解释是:“品德高尚的人,即是在一个人独处的时候也是谨慎的。”有一些老板或官员,喜欢请书法家写下“慎独”两个大字,装裱起来挂在墙上,以彰显自己品格和修养。
慎独,真的是谨慎独处之时的含义吗?这显然是一种望文生义的死板解释。
“望文生义”的思路本身没有问题,但既然是解读古人经典,就应该去深察造字本义,进而究其初旨。
先看看慎字的篆体字:
慎字左侧的“心”表示态度,右侧的“真”字代表用鼎熬汤。造字本意是:小心地用鼎熬汤,引申为时时审慎的态度。
再来看独字的篆体字:
独字左侧为犬,右侧为蜀,是个形声字,造字本义是:一种活跃于蜀地的不合群、爱争斗的野兽。《说文解字》:獨,犬相得而斗也。这里强调了“独”是一种自我独立的意识,而并不是独处之意。
所以“慎独”的原意,解释为:“小心谨慎地对待独立的自我意识”,更为合理。
《修行本起经》:佛说,天上地下,唯我独尊。
有人说,这句话我知道,传说佛在出生之后,向着西方走了7步,然后说出了这句“天上地下,唯我独尊”的豪言壮语。那么,佛的意思是什么?难道是天上地下,只有“我”才是最尊贵的吗?佛家向来主张打破“自我执念”,这样解释“唯我独尊”,肯定说不通。
独尊——在这里是“以独为尊”的意思,唯我独尊,要解释成“唯有我知道尊重我的独立意识”,佛陀是独觉者,觉行圆满,无非是想告诉世人:“世间万物唯心所造”,守住了自我的独立意识,也就守住了生命觉醒之道。
如果这样去理解“慎独”,是不是感觉到我们2500年前的儒家,思想好深刻,好超前啊,好厉害啊。事实上,以孔子为领袖的早期儒家,一直以体察天道,觉醒自我为己任,是到了孟子时代,儒家的思想境界才止于“王道”,侧重于“王政”。
早期儒家真的有那么厉害吗?
现在,我们就把“慎独”二字,放回到《大学》《中庸》的原文中再做详细考量。
《大学》是孔子晚年的学生曾子撰写、整理而成的,算得上是一篇学习总结。《中庸》也是一篇学习总结,相传是孔子的嫡孙子思所作。子思师从曾子,所以,《中庸》有很多内容是对《大学》思想的进一步阐释。
《大学》:
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之为自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子被慎其独也。
曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
上面三段话中,首尾都是“诚其意”,中间夹着两个“慎独”,可见“慎独”是对“诚其意”解读或说明。
“诚意”这个词,被朱熹封为儒家思想的八目之一,享有很高的地位。有人把诚意解释为专注,有人解释为澄净,也有人解释为诚恳,其实解释得都不够究竟。
我们来看看《中庸》中对诚的定义:
《中庸》:诚者,天之道也;诚之者,人之道也。
诚是天道的体现,因此人们追求“诚”,就是追求天道。
《中庸》:自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。
追求天道之“诚”而内明,是天性的体现。为了内明天道之诚,就要施行教化。
通过《中庸》对诚字的定义和阐述,我们可知“诚意”一词,可以解释为“让自我意念不离天命之性”,或者说“让自我意念做到天命之性境界的诚”。
这个诚,不只是社会生活中普通意义上的“诚恳”,而是天道之诚。为了便于大家理解“天道之诚”,我们不妨来看看道家典籍对天道运行的论述。
《清静经》:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。
《道德经》:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
《阴符经》:天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。
可见,天道在作用万物时,是无情的,是不仁的,是无恩而大恩生的。这几种表现形式,都可以算得上是天道之诚。无情,并不是无感情,很冷酷,而是不徇私情;不仁也不是不讲仁义,而是无意偏爱。天道如此不徇私情,毫无偏爱地运养万物,不去刻意标榜恩德,所以才成就了至大的恩德。这就是天道之诚的境界。
所以,把天道之诚解读为专注、澄净或诚恳,都不贴切,不完整,不深刻。
天道之诚的核心是一种无我执、无分别心,万物为一的精诚意识,这就是“独”。而以觉悟、践行天道为己任的君子,以审慎之心持守这种精诚意识,这就是“慎独”。简言之,慎独是君子诚其意的功夫。
理解了这一点,再回看《大学》这三段话,就很好解释了。
首段中,自谦通“自慊”,可理解为自心圆满。君子修炼天道之诚,要做到自心圆满,而非自欺欺人。闻到恶臭心生厌恶,看到靓丽的颜色心生欢喜,这些是天性的自然流露,而非后天分别心的作用。
中段承接上段,是对小人“自欺欺人”状态的演绎。“闲居”,以闲为居,可以看作是慎独的反义词,即小人意念居于闲散杂乱之中。小人会在分别心的驱使下把坏事做尽。君子看到小人的行为,便会知道小人的肺肝(心肠)。本段以“诚于中,形于外”做结,说明人若是对内诚其意,一定会有相应的外在表现。
第三段文字,又是对“诚于中,形于外”的进一步解释,先引用曾子的话 “十目所视,十手所指,其严乎!”有人把这段话翻译为:外面有很多人盯着你看,对你指指点点,真是让人畏惧。
这显然是不了解儒家“内明之道”的注解方式。《大学》一书,开篇即言:
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
君子要显化内心的“明德”,所有的修行功夫要源自内心,由内而发。曾子干嘛要在论述修炼天道之诚的时候,刻意说一句“大家须警惕人民群众的监督啊,所以要严格修行啊。”
显然,“十目所视,十手所指”是针对“诚于中”提出的君子应秉持的修炼态度,说白了就是要在诚其意时保持高度的审慎之心。“富润物,德润身,心广体胖”是对“形于外”的举例论证:人的身体和财物同样受到内在德性的影响,好深刻呀!
经学家爱新觉罗·毓鋆说,德在古时候有个异体字,写作“悳”拆开来看就是“十目一心”。从这个角度上看,原来君子用“十目一心”的指标来修炼自己,才算得上有德啊。
慎独一词在《中庸》中,出现在开篇的章节:
《中庸》:
天命之谓性,率性之为道,修道之谓教。
道也者,不可须臾离,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。
《中庸》的开篇深刻而利落,上来就说:人生来就有与天地相通的本性;依照天性起心动念是符合天道的;修道就是要发挥教化的作用。我们将这三句话倒过来看,不难发现,《中庸》这本书就是要君子们按照书中所述的原则,自我教化,进而让自己的起心动念符合天道,最终回归纯净的天性。这和《涅槃经》所说的“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”不谋而合。
第二段文字中,“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”常常被翻译为:君子在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。这显然是把句中的“其所不睹”理解成了“人所不赌”,把“其所不闻”解释成了“人所不闻”,这里的“其”无疑代表君子本身。本句正解应为:即是在不看不闻的时刻,君子也应该保持戒慎恐惧之心。什么是不看不睹的时刻呢,比如君子静坐修心之时。“莫见乎隐,莫显乎微”——即便是在那些不睹不闻意念隐微的时刻,也要让妄念“莫见”。
第三段文字,“中”表示在喜怒哀乐的妄念未发动之前的状态。《道德经》中老子说 “多言数穷,不如守中。”道家所持守的中,也是这个自性清净的境界。和,是指妄念虽已发动,但被节制返还到中的过程。
所以本段的意思是:修道的人,应保持清净的本性。若妄念发动,也应有所节制,进而返还自性清净的状态。如果达到了“致中和”的境界,自然会觉悟到自己本来就与天地并存于同一本位,与万物一起被生生不息的大道共同孕育。
认识到了这个境界,自然能明白早期儒家提出的“慎独”是多么深刻的思想啊!这个“独”,就是道家所说的“天地与我为一,而万物与我并生”,这个“独”就是佛家所说的打破我、法二执,成就“一道清净。”
禅宗有个公案,某位僧人向百丈禅师求道,询问什么是修行的最高境界?百丈禅师说了一句令世人醍醐灌顶的话:独坐大雄峰。是啊,万法唯心,心境一如,能在修炼中体会到独坐大雄峰,真是了不起的境界啊。
现在想一想,那些在办公室里装裱着“慎独”字样的老板或官员们,若能摒除私心,消解人我,如天道般全心全意利益众生,“以其无私,故能成其私;以其不争,故天下莫能与之争”,何愁做不了商界大亨、政坛领袖呢?
慎独是诚其意的功夫,真正领悟到了慎独妙处,才能“诚于中,形于外”,修身、齐家、治国、平天下。所以说,慎独是儒家修身觉悟的密钥,也是内圣外王成就圆满人生的法宝啊。
2. 诚意之全文赏析?
诚意出自《礼记》,那么你了解诚意原文及翻译吗,不了解的话就一起来阅读下文了解一下吧,
诚意【原文】
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚於中,形於外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
所谓使自己的意念诚实,就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样,要像爱好美好的容貌一样,这就是说自己不亏心。因此,君子对独居这事必须谨慎。小人独居,干不好的事,没有什么做不出来的;看见了君子,这才躲躲藏藏地把不好的掩盖起来,把好的显示出来。其实人们看他,正像看透他里面的肺肝一样,躲藏掩盖又有什么益处呢?这就是说,里面有什么样的实在东西,外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。3. 古人说的君子慎独?
《礼记·中庸》说:“……是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也……”。这句话的意思是说,所以,君子要能够在别人看不到、听不到的地方谨慎小心、持戒不犯。要能够在独处、无人注意的时候,谨慎自己的言行举动。不做失道失德的事。换言之,就是无论人多人少的时候,无论是在公众场合,还是在自己家里,或者自已一个人独处的时候,都坚守自己的道德原则,谨慎小心,表里如一,言行一致。因为,真正有修养的人,不是给众人看的,而是给自己的良心看的。
很多人,在公共场合表现得很有素质,在集体活动中表现得很积极,那是因为想给众人留下一个好的印象,求众人的好感,哗众取宠,但如果不是公众场合,其自私自利的本性就表露无遗了。这种人,只是一种势利小人而已。笑里藏刀,两面三刀,人前人后两张人皮说的就是这种人。
所以,真正的君子,真正的有道德修养的人,不会在人前讨众人的好,他只是按照良心良知来做事。不管人前还是人后,他都是这样。言行一致,表里如一。因此,慎独的人必然是君子,是君子必然会慎独。头上三尺有神灵,君子做事一是给自己的良心良知看,二是时时刻刻接受神灵的监督,而谨慎自己的言行举止。
因此,“君子慎独”当然有自己深刻的道理的。
4. 君子慎独卑以自牧原文?
君子慎独:出自《礼记·中庸》说:“是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”卑以自牧:语出《易·谦》:谦谦君子,卑以自牧也。王弼注:牧,养也。高亨注:余谓牧犹守也,卑以自牧谓以谦卑自守也。
君子慎独:君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方,自己独处的状态下,君子越是要严格要求自己,做到表里如一。
卑以自牧:谦谦君子,有谦卑德行的人能被称作君子。就是因为他能做到与人谦恭有礼,做到功高不自居、名高不自誉
5. 君子慎独这句话是什么意思?
君子慎独,不欺暗室
“慎独”把“独”理解为自己一个人,也就是说当自己一个人的时候要谨慎,思想上莫有邪念,精神上不要松懈。不欺暗室,指在没有人看见的地方,也不做见不得人的事。也要光明磊落,心胸坦荡。
“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于《礼记·大学》。《大学》中第一次出现“慎独”二字是“所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。”这段话的意思是:所谓使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样(不要欺骗自己),就如同喜爱美丽的女子那样(不要欺骗自己),这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会独自面对自己的内心。
《大学》中第二次出现“慎独”二字是“小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎独也。”这段话的意思是:那些没有道德修养的人,在闲居独处的时候,无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人,却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样,设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候,都能够直视自己的内心,(自欺的结果只能是底气不足),那么(自欺)还有什么用吗?这就叫做内心的真诚会直达外表,所以君子一定会真诚面对自己。
6. 君子慎独原文?
语出《礼记·中庸》:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”
《礼记·大学》第七章:"所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。"
7. 儒家智慧之语?
1
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。 ——摘自《大学》 (大学的原理,在于显明高尚的品德,在于使人们革除旧习,在于达到善的最高境界。 )
2
所谓诚其意者,毋自欺也,如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也。 ——摘自《大学》
3
富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。 ——摘自《大学》 (财富可以修饰房屋,道德可以修饰身心,心胸宽广可以使身心舒坦,所以君子一定要做到意念诚实。 )
4
人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 ——摘自《大学》 (没有人知道自己孩子的坏处,没有人知道自己禾苗的茂盛。 )
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